的事物。
第二沉思，论人的精神的本性以及精神比物体更容易认识。
第三沉思，论上帝及其存在。
第四沉思，论真理和错误。
第五沉思，论物质性东西的本质：再论上帝及其存在。
第六沉思，论物质性东西的存在：论人的灵魂和肉体之间的实在区别。
他默默地将整个思路整理之后，一点一滴地摘录给眼前的对方知晓。
严格说来，“我思故我在”是笛卡尔的第一层论证，借由这个支点——
一切真实性都值得怀疑，唯独我在怀疑这件事无可怀疑，所以才有了我思故我在。
“我是不圆满的实体，而我心中却有更圆满的上帝观念。不圆满的我无法生出圆满的上帝观念，因此必然有更圆满地存在把上帝观念放入我的心中。只有上帝才是这个更为圆满，放入上帝观念的存在。”
“所以第二点，上帝存在。”
“最圆满性决定上帝不会欺骗我，给与的认识能力有效。凡是我们清楚明白的观念，就是真观念。我心中有清楚明白的关于物质世界存在的观念。”
“因为心和物是完全异类的，因此关于物质世界存在的观念不能是由我自己产生的，这一观念也必须来自上帝，上帝不会骗人。“”
“因此第三点，物质世界存在。”
最终林奇下达结论道，笛卡尔自身的论证过程繁复许多。
一开始他也没弄懂，搞不懂为何整个理论要安插上帝的角色，刚刚一番梳理才慢慢反应过来这条公式——
上帝存在且并不欺骗我们+我们感知到外部世界=外部世界存在。
“本身意识的理性，才是知识可靠的来源，这种思考问题的方式，就是理性主义，也叫做唯理论。”
林奇淡淡说道。
可这时他的语气便陷入停滞。
在《第一哲学沉思录》里，笛卡尔主要是想建立“绝对真理”，就像数学的大公理，作为科学大厦永远不可撼动的地基。
为了达到这一点。
怀疑一切。
能够在极端怀疑主义之下依然清晰而又鲜明，不容质疑的观念，便是所谓的绝对真理。
而笛卡尔的恶魔假设（类似于缸中脑）毁灭了所有数学判断，和几乎所有经验判断的确定性，直到遇到“我思故我在”。
无限的概念是绝对真的。
无限的概念又是是无限的。
我却是有限的存在。
所以我自己不可能得出这个概念，那这个概念的原因是什么——
必然是一个至少无限的东西，便是上帝。
而上帝是无限的，如果上帝允许恶魔欺骗我，那么上帝就并不是好的集合。
那么上帝就不是无限的（无限就是指一切实在的集合，笛卡尔认为坏是好的缺失）。
所以上帝必然不会允许我假设的这样一个恶魔来欺骗我，所以外部世界存在，并且我们不会搞错他们。
他忍不住停下自己的喃喃自语。
如此推论下来。
对面的“真理之门”，即为上帝。
绝对理性人格与唯理论，看着如同互相呼应一般。
“现在轮到我问你，你到底是谁了。”
面对这怀疑到了极致后所剩下的产物，林奇无奈问到。
“我就是真理之门。”
“我是一切地开始，也是一切地终结。”
真理之门说着模棱两可的话语。
林奇却是心中了然，得出了一丝难以置信的猜测！
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